“الجبل السحري”.. توماس مان وتتبع تاريخ الجنون قبل ميشيل فوكو | ثقافة

قبل أن يحل عام 1971، الذي انطلقت فيه فعاليات “المؤتمر الاقتصادي العالمي”، كانت مدينة دافوس السويسرية مصحة للمصابين بمرض السل، الذي كان قد انتشر في أوروبا منذ أوائل القرن الماضي.

وقبل أن ينتظم هناك نحو 500 مشارك من كبار السياسيين والاقتصاديين في العالم، سعيا إلى تبادل الآراء، والوعود، والعقود الآجلة، كان توماس مان الروائي الألماني الحائز جائزة نوبل قد استخدم دافوس مسرحا لأحداث رواية كلاسيكية، تتجاوز صفحاتها الألف في طبعتها العربية، والتي تتناول فيها موضوعا يدور حول ذلك المرض الفتاك، الذي كان قد أصاب ألمانيا، في مطلع القرن العشرين، ووضع السكان تحت سلطة المرض والموت.

كتب توماس مان هذه الرواية، بعد أن قام طبيب مستشفى الأمراض الصدرية في دافوس بفحصه، ليكتشف أن قد باتتا في حال سيئة، وأنهما تتطلبان العلاج والإقامة الطويلة، غير أنه فضل الرجوع إلى مسقط رأسه، والتفرغ تماما، هناك لكتابة روايته “الجبل السحري”، التي تخيل بطلها هانس كاستورب خاضعا لنفس الفحوص الطبية، قبل أن يقبل فيما بعد بإقامة طويلة في المستشفى، تواصلت علي مدى 7 سنوات.

وكانت تلك هي الرواية التي اعتبرها الناقد الأدبي الشهير مارسيل رايش “قمة لم يصل إليها أحد من قبل في تاريخ الأدب والفكر والثقافة بألمانيا”. وهو الرأي نفسه الذي خلص إليه كثيرون في العالم، معتبرين أن توماس مان نجح فعلا في أن يجعل هذه الحقيقة تنتشر في العالم قبل أن تعود إلى بلده مجددا.

عوارض عبقرية

تأثر توماس مان بشوبنهاور ونيتشه، لدرجة أنهما كان لهما دور كبير في تكوينه الفكري والثقافي. وتبنيه لفلسفة متشائمة، ترى أن الحياة رهيبة وأن العالم سيئ، وتتغنى بالموت وبسحر العدم. حتى في الوقت الذي بات فيه توماس مان يميل إلى الموسيقى، نتيجة لتأثره وإعجابه بالموسيقار الكبير فاغنر، وهو الأمر الذي كان سببا في جعل معظم رواياته تعنى بالموسيقى والموسيقيين.

وقد دفعه ذلك إلي جعل معظم أبطاله، من بين الذين يفكرون بعمق، ويطيلون التفكير في شتى المشاكل التي تُطرح أمامهم، حتي أن كل روايات مان تميزت بالحوارات الطويلة والعميقة، التي ظلت تدور بين الأبطال، وتمس أعمق المشاكل الإنسانية والفكرية، للدرجة التي بات توماس مان معها يعد من ألمع ورثة الرومانسية الألمانية التي آثرت وصف الوجود الإنساني منغمسا في معاناة الألم والشقاء والموت، وقد تجلت فيها عوارض العبقرية المبدعة.

فهناك ثمة نظرية في الإبداع العبقري استمدها مان من تأمله في سيرة نيتشه الذاتية المبنية على اغتراف الإبداع من صميم الإنهاك الجسدي والتحلل النفسي، الذي عني في النهاية أن المصير المأساوي الذي نزل بالأدباء الرومانسيين الألمان كان يرمز، في وعي الأديب، إلى التحول الخطر الذي أصاب وطنه ألمانيا، وقد انتابته محنة اضطهاد المفكرين والفنانين وإرهاقهم بحتمية التاريخ، لذلك كان توماس مان كان يعتقد حتى آخر رمق من حياته أن ألمانيا مصابة بلعنة دهرية، جعلت عظماءها يعانون الغربة والقلق الوجودي وانفصام الوعي، بيد أن اللعنة أنتجت لألمانيا تفوقها الموسيقي والشعري، وأيضا في كارثتها المتمثلة في النازية.

وقد أعلن توماس مان، دون تردد، أنه أقرب إلى فكر نيتشه وأسلوبه، ذلك بأن فكرة العظمة التي كان يتيه فيها نيتشه، والتي تجلت في الكيان، وفي الوجود وفي الحياة، وفي الفكر والأسلوب والتعبير، قد باتت تستهويه، حتى أنها أثرت في ولاءاته القومية، لدرجة أنه كان يتصور، أن همه الأول هو أن يحرر نيتشه من الاستغلال النازي. وهو الأمر الذي دفعه إلى إعلان ذلك بوضوح في كتابه بتأكيده أن نيتشه “ليس من صنع الفاشية، بل الفاشية هي التي صنعت نيتشه”.

الجنون مجسدا

قبل أن يتجه ميشيل فوكو، باعتباره واحدا من أهم فلاسفة النصف الأخير من القرن العشرين، نحو دراسة وتحليل تاريخ الجنون، في كتابه “تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي”، ويقوم خلال ذلك بتتبع هذا التاريخ في العصر الكلاسيكي، ثم يخلص إلى نتيجة، مفادها أن الحجز والاستشفاء، منفصلان عن عالم الطب، وأنه لا تواصل حقيقيا في الطب بين النظرية والعلاج الذي كان يعطى للحمقى على يد الحراس لا على يد الأطباء. منطلقا في شكل نظام صارم لتتبع هذا الأمر يوميا.

كان توماس مان قد جسد جنون العالم الحديث في عمله الروائي الضخم “الجبل السحري”، قبل أن يفعل ميشيل فوكو ذلك. وهو العمل الأدبي الذي قام بول ريكور بدراسته في أحد أجزاء أطروحته الثلاثية “الزمان والسرد” ضمن 4 روايات مهمة، نظرا لما فيها من حيز سحري خاص بين الواقع والزمان، تعامل من خلاله الكاتب مع العالم المجنون بشكل مبتكر من خلال مصحة بيرغهوف المخصصة لمرضى السل القاتل، ليقوم بدمج الأبعاد الثلاثة “المرض والثقافة والموت” في التجربة الفريدة التي خاضها الشاب هانس كاستورب بطل الرواية بعد مروره بالمصحة، ليجد نفسه في الوقت ذاته، وبين ليلة وضحاها، واحدا من نزلائه، حتي أنه عاش فيه بعد ذلك 7 سنوات مأساوية، كان مصيره خلالها معلقا بين الحياة والموت، تلك السنوات التي لاقى فيها كثيرا من الأهوال اللاإنسانية. وقد أفقده القلق المتواصل على حياته الشعور بقوته، كما حولته مراقبته المتواصلة لدرجة حرارة جسده إلى شخص شاحب، بات طريحا للفراش.

تشخيص وعلاج

ومن قبل أن يتم منحه درجة الدكتوراه الفخرية في الفلسفة من جامعة بون عام 1919، ثم حصوله من بعد ذلك عام 1929 على جائزة نوبل للآداب، والتي أعقبها عام 1935 منحه مع ألبرت آينشتاين درجة الدكتوراه الفخرية من جامعة هارفارد. كان مان قد اعتاد التصريح -حتى وهو في أوج شهرته- بأنه لو لم يكن قد امتهن الكتابة الروائية، فإنه كان سيختار السير على طريق الجراحة الطبية.

بيد أن الطب في رواية “الجبل السحري” لم يكن من ذلك النوع الذي يفضي إلى الشفاء، بل يقوم بالتشخيص والعلاج ثم ترقب النتائج، ويؤكد توماس مان عبر ذلك أنه ما من أحد خرج حيا من المكان الذي أمضى فيه بطل الرواية 7 سنوات مراقبا لتلاشي جسده المصاب بالسل، والذي لم يكن له من شفاء في الحياة، ولا في الرواية، مهما تألقت عبارات وصفه، لأن المرض هو مصنع التسمم الخلاق. أما الحياة كلها، فهي مثلما اعتبرتها الرواية، مجرد مصحة للعلاج، لا مكان للشفاء.

وهنا تؤكد الرواية، أنه ليس هناك فارق بين المصحة وسكانها المجانين، وبين المدينة وسكانها العقلاء، سوى أن الأولى على قمة الجبل، والأخرى في أسفله، وإن الرواية في نهايتها سوف تكشف عن الذكاء الكبير في هذا التوظيف المكاني للجبل، لأن التوافق سوف يكون عجيبا بين الزمان والمكان، من خلال الانفجار، الذي ضرب أسفل الجبل، فانهار أعلاه.

وهو ما يشير إلى أن قارئ رواية “الجبل السحري” سوف يدرك أنه يحتاج إلى جهد خارق، لمواكبتها من البداية إلى النهاية، سواء من جهة الموضوع أو الأبطال أو أسلوب الكتاب، وأنه سيكون عليه أن يكون بطيئا في القراءة، بنفس درجة بطء الكتابة ذاتها.

فقد نشر توماس مان هذه الرواية عام 1924، بعد عمل متواصل استمر 12 سنة. وتصوّر للمرضى في مصحة للعلاج، خلال وجودهم الذي استطاع فيه تجسيد اتجاهات المجتمع الأوروبي المتناقضة، قبل الحرب العالمية الأولى. وفي الوقت الذي تعيدنا فيه هذه الرواية إلى زمن الكلاسيكيات، قبل أن يتجه هذا الجنس الأدبي نحو فضاءات مختلفة ومواضيع مشتتة فكرية وشعرية وتجريبية، فمئات الصفحات القائمة على السرد والوصف تبيِّن أن كاتبها كان صبورا ويعيش في عزلة.

قراءة رمزية

كان الفيلسوف الهنغاري جورج لوكاتش (1885-1971)، وهو من أكثر من كان لديهم معرفة بشخصية توماس مان وفكره، يردد أن ألمانيا لن تشفى من أسقامها إلا حين يقرأ الشاعر الألماني هيلدرلين أعمال ماركس. فإذا بتوماس مان يجيبه بأنها تستطيع أن تبرأ من أمراضها حين يكب ماركس على قراءة قصائد هيلدرلين. ومن الواضح أن هذه القراءة رمزية، إذ إنها تتجاوز التفاوت التاريخي الذي يفصل الأزمنة بعضها عن بعض.

أما لوكاتش فيعقد مقارنة مفيدة في كتابه “الواقعية النقدية في دلالتها الراهنة” بين تفاؤلية توماس مان وسوداوية فرانز كافكا. ويحلل لوكاتش شخصية بطل “الجبل السحري” هانس كاستروب، ويعاين فيه تجسيد تصورات الكاتب الفلسفية، التي تجلت في مناصرة الليبرالية التي تستنكف من التوحش الرأسمالي ومن الثورات اليسارية الراديكالية العنفية. ومن ثم، يستجلي لوكاتش في موقف توماس مان بعضا من المثالية البريئة التي استطاعت، مع ذلك، أن تفضح مساوئ الثقافة المضطربة المأزومة. خلافا لتشاؤمية كافكا وإحباطاته، فتوماس مان يتصدى للدفاع عن فكر إنساني مستنير، يسعي لخلاص الإنسان في جميع الأبعاد التي يتشكل منها وعيه.

وقد أخذ مان يتقرب من الحركة العمالية الاجتماعية الاشتراكية، ويستحثها على مقاومة الانحراف النازي، بيد أن الأوساط الاشتراكية لم تفهم معنى هذا الانقلاب، فراحت تعيب عليه تحوله المفاجئ وتنتقد سرعة التغيير في مواقفه الأساسية، على غرار الهجاء الذي وجهه له برتولت بريخت، مع أن هذا الأخير كان يعشق “الجبل السحري”، على الرغم من نفوره الحاد من شخصية توماس مان. التي وصل الأمر معها إلى درجة القطيعة، وكانت خلفية ذلك تشير إلى أن برشت لم يكن يرضى بالتشبيه بين ألمانيا والنازية، وكان يجد العذر من خلاله للجنود الألمان الذين اضطروا إلى خوض الحروب خوفا من الإعدام العسكري، في حين أن توماس مان “كان يعتقد أن ألمانيا لن تستعيد دعوتها الحضارية، إلا إذا أفنى الحلفاء آلافا من الجنود الألمان المؤدلجين”.

لذلك كان من مفارقات آرائه السياسية أنه في أثناء الحرب العالمية الأولى ناصر ألمانيا في صراعها المرير ومحنتها المصيرية، وأفصح عن تصوره في بحث وجيز عنوانه “استبصارات رجل لا سياسي”، ولكنه ما لبث أن ناهض النازية مناهضة شرسة أفضت به إلى المنفى من بعد أن عمد الحزب النازي إلى حرق كتبه في الساحات العامة وتجريده من جنسيته الألمانية.

عندما أرق توماس مان سؤال الزمن، وحيرته أسرار البدايات المبهمة، راح يعلن أن الأصول نسبية في كل شيء، وأنه ما أن نعاين هضبة أو ربوة حتى نظن أنها القمة الأصلية المنشودة. لكننا نكتشف فيما بعد أن هناك أفقا ممتدا في اللانهاية يحتجب وراءها، ومن ثم فانه يستحيل على الإنسان أن يقنع بجواب شافٍ يكشف له أصل الأصول، بسبب تكاثر الربوات المحتجبة وراء بعضها بعضا. عندئذ، لا غرابة، من أن تنشأ بين أهل “الجبل السحري” روابط الأخوية المصيرية التي تنعقد على رموز كلامية وشعائر مسلكية وطقوس حياتية.

فالطاولات السبع الموضوعة أمام المرضى تجعلهم يجلسون في حلقات منتظمة، ويتبادلون بينهم الكلمات الرمزية التي تشير من بعيد إلى أوضاعهم الصحية. من الواضح أن السردية الوصفية المقترنة بالأوضاع المرضية الطبية كانت تطبع أعمال توماس مان، وما “الجبل السحري” سوى النموذج المثالي الذي يكشف لنا هيمنة التصور الطبي العلاجي على مخيلة الكاتب، ذلك بأن تشخيص الطبيب يشبه في وجوه شتى معاينات الروائي التحليلية، إذ إنهما يغوصان في أعماق بنية الكائن الإنساني الجسدية والنفسية.

انطباعات أن المقاطع التي اشتهرت من “الجبل السحري” حول جو المصحة الاستشفائي فيه، ومدى الصدق في تصويرها والتعبير عنها، لم يكن من باب المصادفة ولا الخيال، بل كانت نموذجها الواقعي، عندما كتب هو عن مصحة في دافوس بسويسرا، أمضت فيها زوجته كاتيا بعض الوقت، بسبب إصابة مرضية خفيفة في رئتيها آنذاك. لقد اكتسب توماس مان هناك انطباعات عن الجو والبيئة، انعكست من بعد إلى أقصى درجات التفصيل والدقة في كتابه. ومن بينها تلك التي يشير فيها إلي أن قوانا العقلية مباشرة أو حاجاتنا الغريزية من أجل إعطاء أحكام أخلاقية، والتي يري فيها أنه قد خُطط لها أن تخاطب ذكاءنا وتحسسنا بالتناقض الإنساني الظاهري. فبدون هذه المزايا من المحتمل ألا نسيء قراءة أعمال مان فحسب، بل القسم الأكبر من الأدب المعاصر الصادق.

هنا تنتهي الرواية الضخمة التي نشرت عام 1924 بالتزامن مع ما كان العالم يشهده من ظهور وباء الإنفلونزا الإسبانية عام 1918، الذي أودى بحياة أكثر من 4 ملايين أوروبي، وكان يصيب في المقام الأول الشباب الأصحاء، وكان تفاقمه يؤدي إلى الإصابة بالالتهاب الرئوي، ليكون هذا المرض الكارثة الطبية الأقوى في تاريخ البشرية.

ما أرادت الرواية تأكيده هو أن المرض ليس وحده الذي يفتك بالبشر، بل سوء التفكير في المرض وتردي التعامل المعيشي، هذا فضلا عن أهمية الثقافة، التي لها علاقة عكسية بالمرض، فكلما ارتفع معدل الثقافة قلت مخاطر انتشار المرض. والرواية خير أداة في الحض على التفكير، وعلى غرس التثقيف، وتعميق الوعي الميتافيزيقي بالوجود، وبما بعد الوجود أيضا.